慈善事業與款待

托德·布雷福格爾 (Todd Breyfogle) 博士

阿斯彭研究所 (Aspen Institute)人文研究與實踐資深顧問

陌生人來到門口，被邀請進來。主人說：「來和我們一起吃飯吧。」主人和陌生人一起進餐，滋養身體，提供安全和休息。用餐期間或許還會有交談，但只有在用餐結束後，陌生人才會收到最親密的邀請：“告訴我們你是誰，以及是哪些故事成就了你。”

這是一個極其不可思議的故事。陌生人被邀請進來，卻一無所知，也未經考驗。用餐的親密感先於身分認同和經驗的親密感。陌生人自然的被了解，其次才透過名字和社會習俗被了解。食物和休息的禮物是無條件提供的。

在我們現代人看來，這確實是一個不可思議的故事，然而在荷馬 (Homer) 的敘述中，它卻反覆出現奧德修斯的故事。這個看似不可能的故事並非虛構，而是許多古今文化中普遍存在的習俗，在這些文化中，待客之道至關重要。

這種義務的根源在於宗教。在希臘人和亞伯拉罕傳統中，陌生人可能是化身為神或天使的化身。耶穌曾說：「我實在告訴你們，這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了。」 待客之道作為一種虔誠，承認了所有人類都擁有神一般的潛能。對孔子而言，待客之道源自於互惠原則，即待人如己。 「在外要如同有貴賓在場般的舉止得禮，對待平民百姓，應當如同主持祭祀一般慎重。」 即使出門在外，互惠原則也要求我們成為主人，並以對生命的宗教敬畏和祭祀的慶祝之情來對待他們。

這些根植於虔誠和互惠的待客之道之所以難以實現，是因為它們顛覆了我們現代經驗的邏輯。按照現代邏輯，告訴我你是誰，你想要什麼，然後我再決定要給你什麼。現代邏輯始於自我；而待客之道的邏輯則始於他人。事實上，待客之道的根源並非我們自己的力量和安全感，而是我們眼前之人的匱乏、脆弱和人性。

待客之道的難以實現蘊含著深刻的意義。共同用餐——不同於單純提供食物——是一種親密關係的形式，它不僅承認我們共同的生活，也承認我們共同的人性。共同進餐不僅是身體上的滋養，更是精神上的溝通。因此，奧德賽 (Odysseu) 的故事——所有關於待客之道的故事——強調了我們有機會分享的物質和精神禮物的不可分割性。

首先，在提供共同的餐點時，主人提供的是社群和交流。共餐承認脆弱性既是物質的，也是道德的。陌生人——作為陌生人——從定義上來說，是暫時（或許是永久地）脫離社群的。提供食物在物質上是必需的，但在道德上是不夠的。食物是物質生活的必需品；一餐是人類生存的必需品，也是充分的。其次，主人邀請的是真情實感，而非表演。款待的順序至關重要。提供餐點是無條件的；它無需證明會員資格或交易價值。 「先吃後說」意味著客人不必「為他的晚餐唱歌」。餐後，客人和主人在共同進餐之後，彼此的認同和自我揭露會更加真誠。第三，物質和道德禮物的結合，既體現了信任的紐帶，也增強了信任的紐帶，而信任對任何社群都至關重要——信任彼此，也信任在個人的脆弱得到關注時對自己的信任。

共進晚餐、誠實、信任——這些才是共進晚餐的真正成果。款待的義務始於物質需求，但並非止於此。事實上，在共進晚餐中，在款待的邏輯中，我們的物質需求和道德需求是密不可分的。正如亞里斯多德 (Aristotle) 提醒我們的那樣，社群始於生活的物質需求，但它的滿足感體現在人與人之間團結互助的歸屬感中，而友誼是這種歸屬感的最高形式。

我們現代物質盈餘計畫的成功——無論分配多麼不均——掩蓋了我們的需求既是道德的，也是物質的。慈善事業的教訓意義重大，因為慈善事業主要關注物質變化往往顯而易見的影響。而我們共同生活中更深層、更持久、更人性化的道德和精神層面，則不那麼明顯，也更難衡量。

慈善事業的邏輯，以及一般的社會行動，都應該從款待的邏輯中汲取有益的教訓。當我們奉獻自己的物品時，我們奉獻的是物質；當我們奉獻自己時，我們奉獻的是精神。當我們共同分享一頓飯的滋養，以及關於我們是誰的滋養對話時，我們既付出，也接受，展現了人性的完整性。在分享一頓飯的過程中，我們在滿足物質需求的同時，也拓展了道德生態。無論是主人還是客人，當我們分享一頓飯時，我們都會成為更好的人，成為我們被召喚成為的人。